نـور الإسلام * light of Islam: فبراير 2015

الأربعاء، 25 فبراير 2015

Malcolm X´s Brief aus Mekka

Viele Muslime, die den Segen erfahren haben, Hağğ verrichten zu können, sprechen oft davon, dass diese Reise eine Erfahrung ist, die ihr Leben veränderte. Dies trifft für manche mehr zu als für andere.

Malcom X, oder Al-Hajj Malik El-Shabazz, ist ein Muslim, der durch seinen Hağğ im April 1964 das wahre Licht des Islam erblickte. Als ein früheres Mitglied und Sprecher der “Nation of Islam”, eine spirituelle und nationalistische Bewegung der Schwarzen, dachte er, der weiße Mann sei der Teufel und der schwarze Mann sei überlegen.

Nachdem er die “Nation of Islam” im März 1964 verlassen hatte, verrichtete er die Pilgerreise, die ihm dazu verhalf, seine Perspektive von Weißen und dem Rassismus vollständig zu verändern.

Hier ist ein Auszug von einem Brief, den El Hajj Malik El Shabazz seinen loyalen Assistenten in Harlem schrieb... aus tiefstem Herzen beschrieb er seine Erfahrung. Darin erläutert er, was auf dieser gesegneten Reise ihn genau dazu bewegte, seine Ansichten über Rassen und Rassismus so grundlegend zu ändern. Wir sollten im Hinterkopf bewahren, dass dieser Brief zu einer Zeit geschrieben wurde, als die Geschichte der afrikanischen Amerikaner in Amerika in der Entwicklung war, eine Zeit, als gerade begonnen worden war, über die Jahrhunderte der Unterdrückung zu sprechen und sie öffentlich zu verdammen.[1]

“Da waren Zehntausende von Pilgern aus aller Herren Länder. Sie hatten alle Farben, von blauäugigen Blonden bis zu tiefschwarzen Afrikanern. Aber wir alle nahmen an demselben Ritual teil, entfalteten einen einheitlichen Geist und eine Brüderlichkeit, von der ich nach meinen Erfahrungen in Amerika nie geglaubt hätte, daß sie unter Weißen und Nicht-Weißen existieren könnte... Amerika muß unbedingt den Islam verstehen lernen, denn dies ist die Religion, die das Rassenproblem ihrer Gesellschaft ausgerottet hat. Während meiner ganzen Reisen durch die muslimische Welt habe ich viele Leute getroffen, mit ihnen gesprochen und sogar gegessen, die in Amerika als weiß angesehen würden – aber die Eigenschaften der “Weißen” waren aus ihren Köpfen durch die Religion des Islam beseitigt. Ich habe nie zuvor so eine ernsthafte und ehrliche Brüderlichkeit von Menschen aller Farben zusammen gesehen, ungeachtet ihrer Farbe.”

“Niemals zuvor war ich Zeuge einer so ernsthaften Gastfreundschaft und eines so überwältigenden Geistes wahrer Brüderlichkeit, die von Menschen aller Farben und Rassen hier in diesem alten, heiligen Land, dem Heim Abrahans, Muhammads und all der anderen Propheten der Heiligen Schriften praktiziert werden. Die letzte Woche verbrachte ich ganz und gar sprachlos und verzaubert von der Dankbarkeit, die diese Menschen aller Farben um mich herum ausstrahlten.

“Ich hatte den Segen erfahren, die Heilige Stadt Mekka besuchen zu dürfen, ich habe meine sieben Umrundungen um die Kaaba vollzogen, geführt von einem Mutawaf mit dem Namen Muhammad, ich trank Wasser aus der Quelle Zamzam. Ich eilte siebenmal zwischen den beiden Hügeln As-Safa und Al-Marwa hin und her. Ich habe in der alten Stadt Mina gebetet und ich habe auf dem Berg Arafat gebetet.

“Ihr werdet geschockt sein, diese Worte von mir zu hören. Aber auf dieser Pilgerreise, hat mich das, was ich gesehen und erfahren habe, gezwungen, viele meiner früheren Denkmuster neu zu ordnen und einige meiner früheren Schlussfolgerungen über Bord zu werfen. Das war nicht allzu schwer für mich. Trotz meiner festen Überzeugungen bin ich immer ein Mann geblieben, der versucht, den Tatsachen ins Auge zu sehen und die Realität des Lebens als neue Erfahrung und neues Wissen zu akzeptierten und zu entfalten. Ich habe mir immer ein offenes Bewusstsein bewahrt, das für die Flexibilität notwendig ist, die mit einer jeglichen Form der intelligenten Suche nach der Wahrheit Hand in Hand gehen muss.

“Während der letzten elf Tage hier in der muslimischen Welt habe ich mit muslimischen Brüdern, deren Augen das blaueste Blau, deren Haare das blondeste Blond und deren Haut das weißeste Weiß besaßen, von demselben Teller gegessen, aus demselben Glas getrunken und auf derselben Matte geschlafen, während wir zu demselben Gott beteten. Und in den Worten und Taten dieser weißen Muslime fühlte ich dieselbe Ernsthaftigkeit, die ich unter den schwarzen afrikanischen Muslimen Nigerias, Sudans und Ghanas verspürte.

“Wir waren wirklich alle gleich (wie Brüder) – denn ihr Glaube an einen Gott hat das Weiße aus ihrem Bewusstsein, das Weiße aus ihrem Verhalten und das Weiße aus ihrer Einstellung verbannt.

“Daran konnte ich erkennen, dass vielleicht, wenn die weißen Amerikaner die Einheit Gottes akzeptieren könnten, dass sie dann vielleicht auch die Einheit der Menschheit wirklich akzeptierten könnten – und davon ablassen würden, andere anhand ihres “Farbunterschiedes” zu messen, zu behindern und zu schädigen.

“Mit dem Rassismus, der Amerika wie ein unheilbares Krebsgeschwür plagt, sollte das sogenannte ´christliche´, weiße, amerikanische Herz empfänglicher für eine bewiesene Lösung eines derart zerstörerischen Problems sein. Vielleicht könnte es für Amerika gerade noch rechtzeitig sein, um das Land vor einer drohenden Katastrophe zu bewahren – der Rassismus brachte Deutschland dieselbe Zerstörung und hat vielleicht die Deutschen selbst zerstört.

“Jede Stunde hier in diesem heiligen Land befähigt mich zu immer größer werdenden spirituellen Einblicken in das, was in Amerika zwischen schwarz und weiß passiert. Der amerikanische Negro kann nie für seine rassistischen Feindlichkeiten beschuldigt werden – er reagiert lediglich auf vierhundert Jahre bewussten Rassismus durch die amerikamischen Weißen. Aber da der Rassismus Amerika auf den Weg des Selbstmord führt, glaube ich anhand der Erfahrung, die ich mit ihnen hatte, dass die Weißen der jüngeren Generation in den Colleges und Universitäten die Handschrift auf der Mauer lesen werden, und viele von ihnen werden den spirituellen Weg der Wahrheit einschlagen – den einzigen Weg, der Amerika noch bleibt, um die Katastrophe abzuwenden, zu dem der Rassismus unvermeitlich führen muss.

“Niemals wurde ich so hoch geehrt. Niemals wurde ich veranlasst, mich demütiger und wertloser zu fühlen. Wer würde den Segen glauben, mit dem ein amerikanischer Negro überhäuft worden ist? Vor ein paar Nächten hat ein Mann, der in Amerika als weißer Mann bezeichnet würde, ein Diplomat der United Nations, ein Botschafter, ein Gefährte von Königen, mir seine Hotel-Suite, sein Bett überlassen. Niemals hätte ich auch nur zu Träumen gewagt, dass mir je solche Ehren zuteil werden würden – Ehren, die in Amerika einem König gebühren – keinem Negro.

“Alles Lob gebührt Gott, dem Herrn der Welten.”

Malcolm X sah und erfuhr viele positive Dinge. Großzügigkeit und Offenherzigkeit waren die Eigenschaften, die ihn bei dem herzlichen Empfang beeindruckten und den er vielerorts spürte. Er sah Brüderlichkeit und die Brüderlichkeit unterschiedlicher Rassen und dies brachte ihn dazu, dem Rassismus aufzugeben und zu sagen:

“Ich bin kein Rassist… In der Vergangenheit erlaubte ich mir selbst, benutzt zu werden... weitreichende Anschuldigungen über alle weißen Menschen zu machen -die gesamte weiße Rasse-. Und diese Verallgemeinerungen haben manchen Weißen Schaden zugefügt, die es vielleicht nicht verdient hatten, verletzt zu werden. Aufgrund der spirituellen Erleuchtung, deren Segen ich als Ergebnis meiner Pilgerreise zu der Heiligen Stadt Mekka erhielt, unterstütze ich nicht länger die Anschuldigungen gegen irgendeine Rasse. Ich strebe jetzt an, das Leben eines wahren Sunni-Muslim zu leben. Ich muss wiederholen, dass ich kein Rassist bin oder die Schlagworte des Rassismus auch nur unterstütze. Ich kann in aller Ernsthaftigkeit feststellen, dass ich nichts als Frieden, Gleichheit und Gerechtigkeit, Leben, Freiheit und das Verfolgen des Glücks für alle Menschen wünsche.”

Footnotes:

[1] Aus The Autobiography of Malcolm X mit Unterstützung von Alex Haley, dem Autor vonRoots.

Die fünfte Säule des Islam: Die Pilgerfahrt (Hajj)

Der Hajj (große Pilgerreise nach Mekka) ist die fünfte der grundlegenden muslimischen gottesdienstlichen Handlungen und Einrichtungen, die als die fünf Säulen des Islam bekannt sind. Die Pilgerreise im Islam wird nicht zu irgendwelchen Schreinen von Heiligen unternommen, zu Klöstern um die Hilfe heiliger Männer zu erbitten oder zu Orten, von denen gesagt wird, dort seien Wunder geschehen, auch wenn wir viele Muslime sehen, die dies tun. Die Pilger-reise wird zur Kaaba unternommen, die sich in der Heiligen Stadt Mekka in Saudi Arabien befindet; sie ist das ´Haus Gottes´, das heilig ist, seit der Prophet Abraham es zur Anbetung Gottes erbaut hat. Gott belohnte ihn dafür, als Er das Haus annahm und es ehrte, indem Er es zum Zentrum der Andacht machte, dem alle Muslime ihre Gesichter beim Gebet (Salah) zuwenden. Die Riten der Pilgerreise werden heute genauso durchgeführt, wie es Abraham und nach ihm der Prophet Muhammad tat -möge Gott sie preisen-.

Das Pilgern wird als gottesdienstliche Tätigkeit betrachtet, die besondere Anerkennung verdient. Das Pilgern dient als Buße – die ultimative Vergebung für Sünden, Hingabe und hochgradige Spiritualität. Einmal im Leben die Pilgerreise nach Mekka, die heiligste Stadt im Islam, anzutreten, ist die Pflicht aller Muslime, die körperlich und finanziell dazu in der Lage sind. Der Pilgerritus beginnt ein paar Monate nach Ramadhan, am 8.Tag des letzten Monats im Islamischen Jahr, dem Dhul-Hijjah, und endet am 13.Tag. Mekka ist das Zentrum, dem die Muslime einmal im Jahr zustreben, sich treffen und in sich den Glauben auf-frischen, daß alle Muslime gleich sind und einen Anspruch auf die Liebe und Zuneigung anderer haben, ungeachtet ihrer Rasse oder ihrer ethnischen Zugehörigkeit. Wie die Harmonie der Rassen durch den Hajj gefördert wird, wurde vielleicht am besten von Malcolm X über seine historische Pilgerreise eingefangen:

‘Jeder einzelne von den tausenden am Flughafen, bereit nach Jeddah aufzubre-chen, war auf diese Art bekleidet. Du könntest ein König oder ein Bauer sein und niemand würde es wissen. Einige mächtige Persönlichkeiten, die mir diskret gezeigt wurden, hatten das gleiche wie ich an. Einmal angezogen, hatten wir alle begonnen, mit wenigen Unterbrechungen auszurufen: “Labbayka! (Allahumma) Labbayka!” (Dir zu Diensten bin ich hierher geeilt, unser Herr!) In einem Flugzeug mit weißen, schwarzen, braunen, roten und gelben Menschen, blaue Augen und blonde Haare, und mein filziges rotes Haar – alle zusammen, Brüder! Alle verehren denselben Gott, alle nacheinander, geben sich gegenseitig die gleiche Ehre…

Erst zu dieser Zeit begann ich wieder, den “Weißen Mann” neu einzuschätzen. Es war, als ich zu spüren begann, daß “Weißer Mann”, wie es gwöhnlich verwendet wird, nur zweitrangig “Hautfarbe” bedeutet; in erster Linie beschreibt es Verhaltensweisen und Taten. In Amerika bedeutete “Weißer Mann” bestimmte Verhaltensweisen und Handlungen -Schwarzen und allen anderen nicht-weißen Menschen gegenüber-. In der muslimischen Welt aber hatte ich gesehen, daß Männer mit weißer Hautfarbe wirklich brüderlicher waren, als alle anderen sonst jemals waren. Dieser Morgen war der Anfang einer radikalen Änderung meiner gesamten Ansichten über “weiße” Männer.

Da waren Zehntausende von Pilgern aus aller Herren Länder. Sie hatten alle Farben, von blauäugigen Blonden bis zu tiefschwarzen Afrikanern. Aber wir alle nahmen an demselben Ritual teil, entfalteten einen einheitlichen Geist und eine Brüderlichkeit, von der ich nach meinen Erfahrungen in Amerika nie geglaubt hätte, daß sie unter Weißen und Nicht-Weißen existieren könnte... Amerika muß unbedingt den Islam verstehen lernen, denn dies ist die Religion, die das Rassenproblem ihrer Gesellschaft ausgerottet hat. Während meiner ganzen Reisen durch die muslimische Welt habe ich viele Leute getroffen, mit ihnen gesprochen und sogar gegessen, die in Amerika als weiß angesehen würden – aber die Eigenschaften der “Weißen” waren aus ihren Köpfen durch die Religion des Islam beseitigt. Ich habe nie zuvor so eine ernsthafte und ehrliche Brüderlichkeit von Menschen aller Farben zusammen gesehen, ungeachtet ihrer Farbe.”

So vereinigt die Pilgerreise die Muslime der Welt zu einer internationalen Bruderschaft. Mehr als zwei Millionen Menschen vollziehen jedes Jahr den Hajj, und die Riten dienen als vereinigende Kraft im Islam, indem sie Anhänger aus unterschiedlichen Hintergründen im Gottesdienst zusammen bringt. In manchen muslimischen Gesellschaften wird ein Gläubiger, sobald er einmal die Pilgerreise unternommen hat, als “Hajji” betitelt; dies ist eher ein traditioneller als ein religiöser Brauch. Schließlich ist der Hajj die Kundgebung vom Glauben an die Einzigkeit Gottes – all die Pilger beten den Einen Gott an und gehorchen Seinen Befehlen.

An bestimmten Stationen an den Karawanenrouten nach Mekka oder wenn der Pilger an dem Punkt vorbeikommt, der diesen Stationen am nächsten ist, tritt der Pilger in den Zustand der Reinheit ein, der als Ihram bekannt ist. In diesem Zustand sind bestimmte “normale” Taten des Tages und der Nacht dem Pilger untersagt, wie das Bedecken des Kopfes, Schneiden der Fingernägel und das Tragen normaler Kleidung was Männer betrifft. Männer legen ihre Kleidung ab und bekleiden sich mit den Tüchern, die für den Zustand des Ihram vorgeschrie-ben sind : zwei ungenähte Stoffbahnen, die um den Körper gewickelt werden. All dies steigert die Ehrfurcht und Heiligkeit der Pilgerschaft, der Stadt Mekka und des Monats Dhul-Hijjah. Es gibt 5 Stationen, eine auf den Küstenebenen nord-westlich von Mekka Richtung Ägypten und eine südlich Richtung Jemen, während sich drei nördlich oder östlich Richtung Medina, Irak und an-Najd befinden. Die einfache Bekleidung signalisiert die Gleichheit der gesamten Menschheit im Angesicht Gottes, und die Abkehr von allen weltlichen Neigungen. Nachdem er in den Zustand des Ihram eingetreten ist, reist der Pilger nach Mekka und erwartet den Beginn des Hajj. Am 7.Dhul-Hijjah wird der Pilger an seine Pflichten erinnert und beim Beginn des Rituals, das zwischen dem 8.und12. Tag des Monats stattfindet, besucht der Pilger die heiligen Stätten außerhalb von Mekka – Arafah, Muzdalifah und Minaa – und opfert ein Tier im Gedenken an Abrahams Opfer. Dann kürzt oder schert der Pilger seine Haare, und danach, nachdem er an drei oder vier aufeinander folgenden Tagen sieben Steine an bestimmte Säulen in Minaa geworfen hat, bewegt er sich zur zentralen Moschee, wo er siebenmal den heiligen Bezirk oder die Kaaba umrundet und ebenfalls siebenmal zwischen den kleinen Hügeln Safa und Marwa hin und her eilt. Der historische Hintergrund oder die spirituelle Bedeutsamkeit eines jeden Ritus übersteigt den Rahmen dieses einleitenden Artikels.

Abgesehen vom Hajj unternehmen die Muslime während des übrigen Jahres die “kleine Pilgerreise” oder Umrah. Die Umrah zu verrichten, hebt aber nicht die Verpflichtung, den Hajj zu vollziehen, auf. Sie ist der großen und verplichtenden Pilgerreise (Hajj) ähnlich, und die Pilger haben die Wahl, Umrahgetrennt oder in Verbindung mit dem Hajj zu verrichten. Wie beim Hajj beginnen die Pilger die Umrah, indem sie in den Zustand des Ihram annehmen. Sie betreten Mekka und umkreisen siebenmal die Kaaba. Sie können den Schwarzen Stein berühren, wenn sie Gelegenheit dazu haben, hinter dem Maqam Ibrahim beten, das Heilige Wasser aus der Zamzam-Quelle trinken. Das siebenmalige Hin-und Hereilen zwischen den Hügeln Safa und Marwa und das Kürzen oder Scheren der Haare vervollstän-digen die Umrah.

Die vierte Säule des Islam: das Fasten im Ramadhan

Nicht nur die Muslime fasten. Es wurde seit Jahrhunderten in Verbindung mit religiösen Zeremonien von Christen, Juden, Konfuzianern, Hindus und Taoisten praktiziert. Gott erwähnt diese Tatsache im Quran:

“O die ihr glaubt, vorgeschrie-ben ist euch das Fasten, so wie es denjenigen vor euch vorge-schrieben war, auf daß ihr gottesfürchtig werden möget.” (Quran 2:183)

Manche amerikanischen Eingeborenenvölker fasteten, um Katastrophen abzuwenden oder als Buße für eine Sünde. Nordamerikanische Eingeborenen-stämme fasteten gemeinsam, um drohendes Unheil abzuwenden. Die Eingebore-nen Mexikos und die Inkas in Peru hielten Fasten als Buße ab, um ihre Götter zu besänftigen. Späte Generationen der Alten Welt, wie die Assyrer und Babylonier, fasteten als eine Art von Buße. Die Juden fasteten jährlich als Buße und Reini-gung am Tag des Sühneopfers oder Yom Kippur. An diesem Tag ist weder Essen noch Trinken erlaubt.

Frühe Christen verbanden Fasten mit Buße und Reinigung. Während der ersten zwei Jahrhunderte ihres Bestehens richtete die christliche Kirche das Fasten als freiwillige Vorbereitung auf das Erhalten der Sakramente der Heiligen Kommunion und die Taufe und für die Priesterweihe ein. Später wurde dieses Fasten zur Pflicht erklärt, während andere Tage nachträglich hinzugefügt wurden. Im 6.Jahrhundert wurde die Fastenzeit auf 40 Tage ausgedehnt, an denen jeweils nur eine Mahlzeit erlaubt war. Nach der Reformation wurde das Fasten von den meisten protestantischen Kirchen beibehalten und in manchen Fällen zur Wahl gestellt. Strengere Protestanten verurteilten nicht nur die kirchlichen Feste, sondern auch ihr traditionelles Fasten.

In der Römisch-Katholischen Kirche kann das Fasten eine teilweise oder auch absolute Enthaltsamkeit vom Essen und Trinken bedeuten. Die Römisch-Katholi-schen Fastentage sind: Aschermittwoch und Karfreitag. In den Vereinigten Staaten wird das Fasten meistens von den Anhängern der Episkopalkirche und den Lutheranern unter den Protestanten, von den Orthodoxen und konservativen Juden und von den Römisch-Katholischen verrichtet.

Das Fasten hat im Westen noch eine andere Form entwickelt: den Hunger-streik, eine Form des Fastens, der in dem modernen Zeitalter zu einer politischen Waffe geworden ist, nachdem er durch Mahatma Ghandi bekannt wurde, den Führer des Freiheitskampfes für Indien, der fastete, um seine Anhänger zu bewegen, seinem Prinzip der Gewaltlosigkeit zu folgen.

Der Islam hat als einzige Religion die äußerlichen und spirituellen Dimensio-nen des Fastens durch die Jahrhunderte hindurch bewahrt. Selbstsüchtige Motive und Begehren entfremden den Menschen von seinem Schöpfer. Die widersetz-lichsten menschlichen Gefühle sind Stolz, Habgier, Gefräßigkeit, Lust, Neid und Zorn. Diese Gefühle sind in ihrer Natur nicht einfach zu kontrollieren, daher muß der Mensch sich sehr anstrengen, um sie zu disziplinieren. Muslime fasten, um ihre Seelen zu reinigen Es legt den meisten unkontrollierten, wilden menschlichen Emotionen die Zügel an. Die Menschen haben diesbezüglich zwei Extreme angesteuert. Einige lassen von diesen Gefühlen ihr Leben lenken, was früher zu Barbarei geführt hat und heutzutage zu dem krassen Materialismus in den modernen Konsumgesellschaften. Andere versuchten, sich selbst dieser menschlichen Züge zu berauben, was im Gegenzug zum Klosterleben geführt hat.

Die vierte Säule im Islam, das Fasten im Ramadhan, geschieht einmal in jedem Jahr im neunten Mondmonat, dem Monat Ramadhan, dem neunten Monat im Islamischen Kalender, in dem der Qur'an herabgesandt wurde:

“Der Monat Ramadhan (ist es), in dem der Quran als Rechtleitung für die Menschen herabgesandt worden ist.” (Quran 2:185)

Gott hat in Seiner unendlichen Barmherzigkeit eine Ausnahme für die Kranken, die Reisenden und diejenigen gemacht, die unfähig sind, den Ramadhan zu fasten.

Das Fasten hilft den Muslimen, sich Selbstkontrolle anzuerziehen, ein besseres Verständnis für die Gaben Gottes zu erlangen und größere Zuneigung für Bedürf-tige zu entwickeln. Das Fasten im Islam beinhaltet, sich zwischen Dämmerung und Sonnenuntergang aller körperlichen Vergnügen zu enthalten. Nicht nur Nahrung ist untersagt, sondern auch jegliche sexuelle Aktivität. Alle Dinge, die als verboten angesehen werden, sind in diesem Monat wegen seiner Heiligkeit umso mehr verboten. Jederzeit während des Fastens unterdrückt die Person aus liebender Gehorsamkeit zu Gott ihre Leidenschaften und Begehren. Dieses Pflichtbewußtsein und die Geduld hilft, unseren Glauben zu stärken. Das Fasten hilft einer Person, Selbstkontrolle zu üben. Jemand, der sich erlaubter Dinge enthält, wie Essen und Trinken, wird sich seiner Sinne bewußt. Ein erhöhter Sinn der Spiritualität hilft dabei, schlechte Veranlagungen zu brechen: Lügen, das andere Geschlecht mit Lust anzustarren, schwätzen und Zeit vergeuden. Für einen Tag lang hungrig und durstig zu bleiben, läßt einen das Leid der 800 Millionen Hungernden in dieser Welt nachempfinden; oder das Leid des einen von zehn Haushalten in den US bespielsweise, die im Hunger leben oder sich an der Grenze dazu befinden. Wie kann jemand mit denen fühlen, die aus Hunger sterben, ohne selbst je Hunger verspürt zu haben? Wir sehen ebenfalls, warum Ramadhan auch ein Monat der Almosen und der Geschenke ist.

Bei Einbruch der Dunkelheit wird das Fasten mit einem leichten Mahl gebrochen, das gewöhnlich als Iftaar bezeichnet wird. Familien und Freunde teilen ein besonderes Mahl am späten Abend, häufig mit speziellen Gerichten und Süßigkeiten, die nur in dieser Zeit des Jahres serviert werden. Viele gehen zum Nachtgebet in die Moschee, dem besondere Gebete folgen, die nur im Ramadhan verrichtet werden. Einige rezitieren den gesamten Quran als einen besonderen Akt der Frömmigkeit und bekannte Rezitationen des Quran sind den ganzen Abend hindurch zu hören. Die Familien stehen vor Sonnenaufgang auf, um ihr erstes Mahl des Tages einzunehmen, das sie bis zum Sonnenuntergang stärken soll. Zum Ende des Ramadhan hin gedenken die Muslime der “Nacht der Allmacht”, in der der Quran offenbart wurde. Der Monat Ramadhan endet mit einem der zwei großen islamischen Feste, dem Fest des Fastenbrechens, dem sogenannten ´Iid al-Fitr. An diesem Tag feiern die Muslime freudig die Beendung des Monats Ramadhan und verteilen üblicherweise Geschenke an die Kinder. Muslime sind ebenfalls verpflichtet, den Armen zu helfen und an deren Erleichterung und Freude teilzuhaben, indem sie Zakat-ul-Fitr geben. Dies ist eine besondere Abgabe in Form von Nahrungsmitteln, zu der die Wohlhabenden verpflichtet sind, damit alle die allgemeine Freude dieses Festtages teilen können.

Die dritte Säule des Islam: Almosen

Im Islam wird nicht nur empfohlen, Almosen zu geben, es ist die Pflicht eines jeden finanziell stabilen Muslim. Jenen Almosen zu geben, die einen Anspruch darauf haben, ist Teil des muslimischen Charakters und eine der fünf Säulen der islamischen Lebens-weise. Zakatwird als Pflicht-Almosen betrachtet; sie ist für alle, die ihr Hab und Gut von Gott erhalten haben, eine Pflicht, damit sie den bedürftigen Mitgliedern der Gemeinschaft damit helfen. Völlig gefühllos und ohne Gemeinschaftsgeist interessieren sich manche Leute nur dafür, wie sie ihren Reichtum horten und vermehren könne, indem sie ihn mit Zinsen verleihen. Die islamische Lehre befiehlt genau das Gegenteil dieses eigennützigen Verhaltens. Der Islam empfiehlt, den Reichtum mit anderen zu teilen und den Leuten dazu zu verhelfen, auf eigenen Beinen zu stehen und produktive Mitglieder der Gesellschaft zu werden.

Auf arabisch bedeutet Zakat wörtlich “Reinigung”, denn Zakat reinigt das Herz des Menschen von Habsucht. Die Liebe zum Reichtum ist nur zu natürlich, und es bedarf eines festen Glaubens an Gott, um etwas von seinem Reichtum mit anderen zu teilen. Zakat muss für verschiedene Kategorien des Eigentums gezahlt werden – Gold, Silber, Geld; Weidetierbestand, landwirtschaftliche Produkte und geschäftliche Waren – und ist zahlbar ein Jahr, nachdem es in den Besitz gelangt ist und das Gesamtvermögen eine festgesetzte Mindestgrenze überschritten hat. Es wird ein jährlicher Betrag von 2,5 % des Besitzes und Vermögens einer Einzelperson verlangt. (Die Abgabe einer Ernte oder von Weidetieren wird anders bemessen.)

Ähnlich dem Gebet, das sowohl eine individuelle als auch eine geimeinschaft-liche Verpflichtung darstellt, bringt die Zakat den Gottesdienst und die Dankbar-keit eines Muslim Gott gegenüber zum Ausdruck, indem er Bedürftige unterstützt. Im Islam ist der wahre Eigentümer aller Dinge nicht der Mensch, sondern Gott. Die Anhäufung von Reichtum für einen selbst oder damit es das eigene Ansehen vermehrt, wird verdammt. Reine Anhäufung von Reichtum zählt im Angesicht Gottes überhaupt nichts. Es ist für den Menschen weder in diesem Leben noch im Jenseits von Nutzen. Der Islam lehrt den Menschen, dass sie ihren Reichtum mit der Absicht, davon für ihre eigenen Bedürfnisse und die Bedürfnisse anderer zu spenden, vermehren sollen.

“‘Der Mensch’, sagte der Prophet, ‘sagt: Mein Reichtum! Mein Reichtum!’ Habt ihr keinen Reichtum, außer dem, was ihr an Almosen gebt und so bewahrt ihr ihn, bekleidet euch und zehrt davon, eßt und braucht ihn auf?”

Das gesamte Konzept des Reichtums wird im Islam als ein Geschenk Gottes betrachtet. Gott, Der diesen Reichtum der Person zur Verfügung gestellt hat, gab ihm einen Teil davon für die Armen, also besitzen die Armen einen Anspruch auf den Reichtum der Person. Zakat erinnert Muslime daran, dass alles, das sie besitzen, Gott gehört. Den Leuten wird ihr Reichtum als etwas Anvertrautes von Gott gegeben, und Zakat befreit die Muslime von der Liebe zum Geld. Das Geld, das als Zakat gegeben wird, ist nichts, das Gott benötigt oder erhält. Er steht über jeglicher Art von Abhängigkeit. Gott verspricht in Seiner grenzenlosen Gnade Lohn für jene, die den Bedürftigen helfen, mit der einen Grundvorraussetzung, dass sie Zakat im Namen Gottes spenden; man sollte keinerlei weltlichen Gewinne von den Zakat-Empfängern erwarten oder verlangen, noch sollte man seinen Namen als Wohltäter preisen. Die Gefühle eines Zakat- Empfängers sollten nicht verletzt werden, indem man ihm das Gefühl vermittelt, minderwertig zu sein oder indem man ihn an die Unterstützung erinnert.

Geld, das als Zakat gegeben worden ist, kann nur für spezielle, besondere Dinge verwendet werden. Das Islamische Gesetz legt fest, dass Almosen nur dafür benutzt werden darf, um Arme, Waisen und Witwen zu unterstützen, Sklaven und Schuldner zu befreien und um anderen Bedürftigen zu helfen, wie im Quran (9:60) besonders erwähnt wird. Zakat, das vor mehr als 1400 Jahren eingeführt wurde, funktioniert in der muslimischen Gesellschaft als eine Art Sozialversicherung.

Weder die jüdischen noch die christlichen Schriften loben die Befreiung von Sklaven, indem sie es in den Rang einer gottesdienstlichen Handlung emporheben. In der Tat ist der Islam die einzige Religion auf der Welt, welche die Gläubigen anweist, Sklaven finanziell zu unterstützen, damit sie ihre Freiheit wiedererlangen können und er erhob die Freilassung eines Sklaven in den Rang der gottesdienst-lichen Handlungen – sofern es getan wird, um Gott zu gefallen.

Unter den Kalifen war die Sammlung und die Auszahlung von Zakat Aufgabe des Staates. In der gegenwärtigen muslimischen Welt ist es dem Einzelnen überlassen, mit Ausnahme mancher Länder, in denen der Staat diese Rolle teilweise übernimmt. Die meisten Muslime im Westen verteilen Zakat über islamische Wohlfahrtsverbände, Moscheen oder sie geben sie direkt den Armen. Geld wird nicht bei religiösen Veranstaltungen gesammelt oder auf Kollekten-tellern, aber in manchen Moscheen steht eine Sammelbüchse für jene, die Zakatgeben wollen. Von der Zakat abgesehen, wird außerdem empfohlen, privat noch andere Formen des Almosens, möglichst im Verborgenen, zu geben, mit der Absicht, dies einzig und allein für Gott zu tun.

Neben Zakat betonen der Quran und die Ahadith (Aussagen und Taten des Propheten Muhammad, möge Gott seine Erwähnung vermehren) Sadaqah, oder freiwillige Almosengaben, die für Bedürftige bestimmt sind. Der Quran empfiehlt das Speisen der Hungrigen, das Bekleiden der Nackten, das Helfen derer, die Hilfe bedürfen und je mehr man hilft, desto mehr hilft Gott einem; und je mehr man gibt, desto mehr gibt einem Gott. Man fühlt: Wenn man sich um andere kümmert, kümmert sich Gott um einen.

Die zweite Säule des Islam: Das Gebet

Salah ist das tägliche rituelle Gebet, das allen Muslimen als eine der Fünf Säulen des Islams auferlegt ist. Es wird fünfmal am Tag von allen Muslimen verrichtet. Salah ist ein fest umrissener Gottesdienst, es unterscheidet sich von dem spontanen Gebet aus einer Eingebung heraus. Muslime beten oder richtiger dienen Gott fünfmal am Tag.:

· Zwischen dem ersten Morgenlicht und dem Sonnenaufgang.

· Wenn die Sonne die Mitte des Himmels überschritten hat.

· Zwischen Nachmittag und Sonnenuntergang.

· Zwischen Sonnenuntergang und dem letzten Licht des Tages.

· Zwischen Dunkelheit und Mitternacht.

Abdullahi Haji-Mohamed kniet beim Gebet, während er am Cleveland Hopkins International Flughafen auf Fahrgäste wartet, 4. Mai 2005. (AP Photo/Der ehrliche Händler, Gus Chan)

Jedes Gebet sollte mindestens fünf Minuten dauern, aber es darf verlängert werden, wie es der Betende möchte. Muslime können an jedem sauberen Ort beten, allein oder in Gemeinschaft, in einer Moschee oder zuhause, bei der Arbeit oder am Straßenrand, drinnen oder draußen. Unter besonderen Umständen, wie bei Krankheit, auf der Reise oder im Krieg, gibt es bestimmte Verfügungen, die den Menschen das Beten erleichtern.

Jeden Tag besondere Zeiten einzuhalten, an denen sie Gott nah sind, erinnert die Muslime daran, wie wichtig der Glaube ist und welche Rolle er in jedem Bereich des Lebens spielt. Muslime beginnen ihren Tag, indem sie sich reinigen und dann im Gebet vor ihrem Herrn stehen. Die Gebete bestehen aus Rezitationen aus dem Quran auf arabisch und einer Folge von Bewegungen: Stehen, Beugen, Niederwerfen und Sitzen. Alle Rezitationen und Bewegungen sind Ausdruck der Unterwerfung, Demut und Huldigung Gottes. Der verschiedenen Haltungen, die Muslime während ihrer Gebete annehmen, spiegeln ihre absolute Unterwürfigkeit wieder; die Worte erinnern sie an ihre Verpflichtungen Gott gegenüber. Das Gebet ruft auch den Glauben an den Tag des Gerichts wieder wach und ebenso die Tatsache, dass man vor seinen Schöpfer treten und für sein gesamtes Leben Rechenschaft ablegen muss. So beginnen Muslime ihren Tag. Im Tagesverlauf ziehen sich die Muslime immer wieder für wenige Minuten von ihren weltlichen Angelegenheiten zurück und stehen vor Gott. Dies vergegenwärtigt wieder einmal den wahren Sinn des Lebens.

Diese Gebete dienen im gesamten Tagesverlauf als ständige Mahnung, die dem Gläubigen dabei hilft, im täglichen Stress der Arbeit, der Familie und den Ablenkungen des Lebens, sich Gottes Anwesenheit bewusst zu machen. Das Gebet stärkt den Glauben, das Bewußtsein der Abhängigkeit von Gott und trägt in das tägliche Leben die Aussicht auf das Leben, das nach dem Tod kommen wird und auf den Tag des Weltengerichts. Wenn sie sich zum Beten vorbereiten, richten die Muslime ihre Gesichter nach Mekka, zur heiligen Stadt, in der sich die Kaaba befindet (ein uralter Ort der Gottesanbetung, erbaut von dem Propheten Abraham und seinem Sohn Ismael). Am Ende des Gebets wird die Schahada(Glaubensbezeugung) rezitiert und der Friedensgruß: “Friede sei mit euch allen und der Segen Gottes” wird zweimal wiederholt.

Obgleich es in bestimmten Situationen auch erlaubt ist, das Salah allein zu verrichten, besitzt das Gemeinschaftsgebet in der Moschee eine besondere Tradition. Die männlichen Muslime werden aufgefordert, bestimmte Salah wie auch die fünf Pflichtgebete mit anderen in der Gemeinschaft zu beten. Mit ihren Gesichtern zur Kaaba nach Mekka gewandt, stehen die Betenden in parallelen Reihen hinter dem Imam, oder Gebetsführer, der vorgibt, wann sie die erforderlichen Körperhaltungen einnehmen. In vielen muslimischen Ländern hallt der “Gebetsruf” oder “Adhan” über die Dächer. Mit Hilfe von einem Megaphon ruft der Muezzin:

Allahu Akbar (Gott ist am größten),

Asch-hadu an-laa ilaaha ill-Allah (Ich bezeuge, dass niemand der Anbetung würdig ist, außer Gott).

Asch-hadu anna Muhammad-ar-Rasuul-ullah (Ich bezeuge, dass Muhammad der Gesandte Gottes ist).

Hayya ‘alas-Salah (Kommt zum Gebet!)

Hayya ‘alal-Falah (Kommt zum Erfolg!)

Allahu Akbar (Gott ist am größten),

La ilaaha ill-Allah (Niemand ist der Anbetung würdig, außer Gott).

Beim Nachmittagsgebet gesellen sich einige Schüler der Nuur-ul-Iman Schule zu den Männern der Islamischen Gemeinde von New Jersey, eine Moschee im vorstädtischen. South Brunswick, N.J., Dienstag, der 13. Mai 2003. Viele muslimische Gemeinden in den Vereinigten Staaten ziehen aus den Innenstädten in die Vororte. (AP Photo/Daniel Hulshizer)

Freitag ist der Tag eines besonderen gemeinschaftlichen Gottesdienstes in der islamischen Woche. Die wöchentliche Versammlung zum Freitagsgebet ist ein wichtiger Dienst. Das Freitagsgebet ist durch die folgenden Merkmale gekennzeichnet.

Es fällt in dieselbe Zeit wie das Mittagsgebet, das es ersetzt.

· Es muss in einer Gemeinschaft mit einem Gebetsführer, einem ´Imam´, gebetet werden. Es kann nicht allein verrichtet werden. Die Muslime im Westen versuchen, ihre Arbeitszeiten so zu arrangieren, dass es ihnen möglich ist, am Gebet teilzunehmen.

· Anders als der Sabbath, der ein Tag des Ausruhens ist, ist der Freitag ein Tag der Hingabe und des zusätzlichen Gottsdienstes. Einem Muslim ist es erlaubt, am Freitag normal zu arbeiten, wie an jedem anderen Tag der Woche. Er kann seine üblichen Tätigkeiten fortsetzen, aber er muss sie für das Freitagsgebet unterbrechen. Nach dem Gottesdienst kann er seine weltlichen Tätigkeiten wieder aufnehmen.

· Üblicherweise wird das Freitagsgebet, wenn möglich, in einer Moschee verrichtet. Manchmal, wenn keine Moschee verfügbar ist, kann es in einem gemieteten Gebäude, in einem Park oder ähnlichem stattfinden.

· Wenn die Zeit für das Gebet kommt, wird der Adhan gerufen. Dann steht der Imam mit dem Gesicht zu den Zuhörern und hält seinen Vortrag (auf arabisch: Khutba), ein essentieller Teil der Zeremonie, der unbedingt erforderlich ist. Während der Imam spricht, hört jeder Anwesende dem Vortrag still bis zum Ende zu. Die meisten Imame im englischsprachigen Westen halten den Vortrag auf englisch, aber manche halten ihn auf arabisch. Jene, die ihn auf arabisch halten, halten oft zuvor eine kurze Ansprache in der Lokalsprache, bevor sie die Khutba beginnen.

· Es gibt zwei Vorträge, unterbrochen von einem kurzen Hinsetzen des Imams. Der Vortrag beginnnt mit Worten, die Gott loben und preisen, und mit Bittgebeten um Segen für den Propheten Muhammad, möge Gott ihn loben.

· Nach dem Vortrag wird unter der Leitung des Imam gebetet, der die Fatiha und einen anderen Teil des Quran mit lauter Stimme rezitiert. Wenn dies erfüllt ist, ist das Gebet vollständig.

Besondere Gemeinschaftsgebete, die einen Vortrag enthalten, werden ebenfalls am frühen Vormittag an den beiden Festtagen verrichtet. Einer davon ist der erste Tag gleich nach dem Fastenmonat Ramadhan und der andere nach der Pilgerfahrt oder Hağğ.

Obwohl sie nicht als Pflicht vorgeschrieben sind, werden freiwillige Gebete, insbesondere während der Nacht empfohlen und von frommen Muslimen verrichtet.

Die erste Säule des Islam: Das muslimische Glaubensbekenntnis

Alle praktizierenden Muslime akzeptieren den Glauben an die ´Sechs Glaubensartikel´, und sie sind verpflichtet, den ´Fünf Säulen´ zu folgen. Diese sind:

1. Das Glaubensbekenntnis der Muslime oder Schahada

2. Das Rituelle Gebet oder Salah

3. Die verpflichtenden Almosen oder Zakah

4. Das Fasten oder Saum

5. Die Pilgerreise oder Hajj

Die erste Säule

Das Glaubensbekenntnis der Muslime

Die Schahada ist das Glaubensbekenntnis der Muslime und die erste der ´Fünf Säulen´ des Islam. Das Wort Schahada bedeutet auf arabisch ´Bezeugung´. DieSchahadah soll zwei Dinge bezeugen:

(a) Nichts ist der Anbetung würdig außer Gott (Allah).

(b) Muhammad ist der Gesandte Gottes (Allahs).

Ein Muslim ist einfach jemand, der Zeugnis ablegt und bezeugt, daß “Nichts der Anbetung, Verherrlichung und Verehrung würdig ist außer Gott und Muhammad ist der Gesandte Gottes.” Durch diese einfachen Erklärung wird man ein Muslim.

Es muß wenigstens einmal im Leben mit dem vollständigen Verständnis seiner Bedeutung und mit der Bestätigung des Herzens gesagt werden. Muslime sagen es, wenn sie am Morgen aufstehen und bevor sie am Abend schlafen gehen. Es wird fünfmal am Tag beim Gebetsruf in jeder Moschee wiederholt. Jemandem, der dieSchahada als seine letzten Worte in diesem Leben spricht, dem ist das Paradies versprochen.

Viele Menschen, die den Islam nicht kennen, haben Bemerkungen über Allah,womit Muslime Gott bezeichnen, mißverstanden. Allah ist der eigentliche Name für Gott auf arabisch, so wie “Elah”, oder häufig auch “Elohim” der eigentliche Name Gottes auf Aramäisch ist, der im Alten Testament erwähnt wird. Allah ist ebenfalls Sein persönlicher Name im Islam, genau wie “YHWH” Sein persönlicher Name im Judentum ist. Eher noch als die hebräische Bedeutung von “YHWH” als “Der, Der ist”, kennzeichnet Allah auf arabisch den Aspekt, daß Er “Die Eine Wahre Gottheit, Der alle Anbetung gebührt” ist. Arabisch sprechende Juden und Christen benennen das Allerhöchste Wesen ebenfalls Allah. Allah ist der persönliche Name des Einzigen Gottes, der genau die Namen und Eigenschaften besitzt, die Er Seinem letzten Propheten Munhammad –Segen und Heil auf ihm- offenbarte, sowie die Namen und Eigenschaften, die Er den Menschen nicht offenbarte.

(a) Nichts ist der Anbetung würdig außer Gott (Allah).

Der erste Teil dieser Bezeugung stellt fest, dass Gott das exklusive Recht besitzt, innerlich und äußerlich angebetet zu werden, mit dem Herzen und den Gliedern. In der islamischen Lehre kann nicht nur kein anderer als Gott angebetet werden, sondern es kann auch absolut keiner zusammen mit ihm angebetet werden. Er besitzt keine Partner oder Teilhaber in der Anbetung, Verherrlichung und Verehrung. Anbetung mit all ihren Bedeutungen und ihrem umfassenden Sinn gebührt Ihm allein. Gottes Recht, angebetet zu werden, ist die essentielle Bedeutung des Islamischen Glaubensbekenntnisses: Lā ‘ilāha ‘illā llāh. Man wird Muslim, indem man das Göttliche Recht auf Anbetung bezeugt. Dies ist der Kern des islamischen Glaubens an Gott, ja aogar des gesamten Islam. Es wird als zentrale Botschaft aller Propheten und Gesandten betrachtet, die Gott geschickt hat: Abraham, Isaak, Ismael, Moses, die hebräischen Propheten, Jesus und Muhammad -möge Gott seine Erwähnung mehren-. Entsprechend dem heutigen Alten Testament erklärte Moses zum Beispiel:

“Höre, Israel, der Herr ist unser Gott, der Herr allein.” (5. Mose 6:4)

Laut dem heutigen Neuen Testament wiederholte Jesus 1500 Jahre später dieselbe Botschaft, als er sagte:

“Das vornehmste Gebot ist das: ´Höre, Israel, der Herr, unser Gott, ist allein der Herr.” (Markus 12:29)

…und erinnerte Satan:

“Hebe dich weg von mir, Satan, denn es steht geschrieben: ´Du sollst anbeten Gott, deinen Herrn, und Ihm allein dienen.´” (Matthäus 4:10)

Schließlich hallte der Ruf Muhammads über 600 Jahre nach Jesus über die Berge von Mekka: ‘Und euer Gott ist ein Einziger Gott. Es gibt keinen Gott außer Ihm, dem Allerbarmer, dem Barmherzigen.’ (Quran 2:163). Sie alle erklärten deutlich:

“Dient Gott! Keinen Gott habt ihr außer Ihm! ” (Quran 7:59, 7:73; 11:50, 11:84; 23:32)

Aber durch eine einfache wörtliche Bezeugung allein wird man noch kein vollständiger Muslim. Um ein vollständger Muslim zu werden, muß man die Anweisungen, die uns Gott durch den Propheten Muhammad angeordnet hat, genau in die Praxis umsetzen. Dies bringt uns zum zweiten Teil der Bezeugung.

(b) Muhammad ist der Gesandte Gottes (Allahs).

Muhammad wurde im Jahr 570 nChr. in Mekka in Arabien geboren. Seine Vorfahren gehen auf Ismael zurück, einen Sohn des Propheten Abrahams. Der zweite Teil der Glaubensbezeugung versichert, daß er nicht nur ein Prophet, sondern auch ein Gesandter Gottes war, also eine höhere Rolle innehatte, wie auch Mose und Jesus vor ihm. Wie alle Propheten vor ihm, war er ein menschliches Wesen, aber er wurde von Gott dazu auserwählt, Seine Botschaft der ganzen Menschheit zu überbringen, nicht nur einem Stamm oder einem Volk von den vielen. Für die Muslime brachte Muhammad die letzte und abschließende Offenbarung. Indem sie Muhammad als “den letzten der Propheten” annehmen, glauben sie, daß seine Prophezeiung alle anderen offenbarten Botschaften bestätigt und vervollständigt, bei Adam angefangen. Zusätzlich spielte Muhammad während seines gesamten Lebens eine herausragende Rolle als Beispiel für die Gläubigen. Das Bemühen des Gläubigen, dem Beispiel Muhammads zu folgen, spiegelt den besonderen Nachdruck wieder, den der Islam auf die Ausübung und die Taten legt.

الثلاثاء، 24 فبراير 2015

Striving for God’s Guidance

I was thinking about how rich in meaning Surah al-Fatihah[1] is. Take verse six, for instance, where we say "Guide us to the straight way."

Here we are offering a supplication, not for our individual selves, but for everyone else who offers the supplication. By doing so, we are putting aside our egotistical tendencies.

The supplicant who utters this supplication is not looking to expose the errors of others and show himself to be the only one with the truth. When we offer this supplication, we are asking for the guidance of others as well as for ourselves. This supplication in the plural form "we" is a collective call for guidance; all of us make this humble petition together.

This verse of the Quran emphasizes that guidance is not merely a personal matter. It is not a private concern. It matters to everyone: the individual, the family, and the community. On the individual level, guidance is focused primarily on personal beliefs, worship, and ethical conduct towards others. On the societal level, it is concerned with social justice and human rights, with spreading understanding and building civilization.

When we ask God to guide us to the straight path, we are asking God to supplement our efforts to attain guidance with His help. We make our efforts to think, learn and contemplate. As we read in the Quran: "Now those who submit their wills – they have sought out (the path) of right conduct" (Quran 72:14)

However, we then follow our efforts up with supplication, beseeching God’s help to remedy the deficiencies in our efforts to attain the "straight way".

We understand that this is the path to salvation in the Hereafter. However, its meaning in this world is to attain correct objectives in the easiest and best manner possible. This encompasses all of the pressing questions that we face in our lives. Whenever a person faces many options and does not know what to decide, there is always an option that is the most straight and on the other hand, there may be options that are downright crooked.

When we face a decision regarding our studies, marriage, a business deal, a project we are thinking of undertaking, a trip abroad, or some other major decision, we will have many options, some better than others. Our supplication: "Guide us to the straight way" covers all of these matters. We are beseeching God to guide us to the best way. Likewise, our supplication pertains to the realm of ideas, viewpoints, and opinions.

The "straight way" is described as being "finer than a hair and sharper than a blade." Is this meant to frustrate us, to make us think we will never be able to navigate such a path? Not at all! Rather it is an invitation for us to always strive for improvement, to attain what is better and closer to perfection. We can attain this by God’s grace, by continuing to beseech Him humbly for guidance, which we do by reading this verse of the Quran, by reading Surah al-Fatihah, and by reading the Quran in general. We can come to this by everything we read that is beneficial and every effort we make to perfect our conduct, while being cautious not to fall into the conceit of self-satisfaction thinking we have "arrived". Guidance is a lifelong process. God says: "And worship your Lord until there come unto you the Hour that is certain." (Quran 15:99)

So many people reach a level where they cease to improve. They think they have attained everything that it means to be guided. They turn from improving themselves to the preoccupation of judging others, heedless of their own shortcomings. We come to know by way of experience that attaining a proper level of religious adherence does not happen overnight. It does not come from a mere profession on the lips, or even by sincere desire that is not followed by action. It takes continued effort and repeated attempts. It takes always looking to improve oneself.

The issue at hand is not merely to move from error to what is correct. It is to move from one point of equilibrium to another that is even more precise. This requires continuous critical self-appraisal, and willingness to always beseech God for His help.

We see that God says: "Those who listen to the Word, and follow the best (meaning) in it: those are the ones whom God has guided, and those are the ones endued with understanding." (Quran 39:18)

And He says: "And follow the best of (the courses) revealed to you from your Lord" (Quran 39:55)

And He says: "And We ordained for him (Moses) in the tablets admonition of every kind and clear explanation of all things; so take hold of them with firmness and enjoin your people to take hold of what is best thereof…" (Quran 7:145)

In matters of faith, our concern is to do the best we can in making the right choices, and in worldly matters our concern is to achieve our worldly welfare. In all matters, we need to be objective, sincere, and free from base motives. We need to aspire to excellence.

Footnotes:

[1] Surah = Chapter. The complete chapter with its brief commentary can be found here:http://www.islamreligion.com/articles/10190/

The Mosque (part 2 of 2): The Role of the Mosque in the 21st Century

As we learned in Part 1, from the beginning of Islamic history the mosque was the cornerstone of the Muslim community. It was not established simply as a house of prayer. It is easy to arrive at this conclusion because God gave the nation of Muhammad a unique gift. The majority of the globe, with very few exceptions, is a place of prayer. Buildings, specific monuments and mosques, are not required to fulfill this need. The Prophet Muhammad, may the mercy and blessings of God be upon him, said:

"The (whole) earth has been made a mosque (or a place of prayer) and a means of purification for me, so wherever a man of my Ummah[1] may be when the time for prayer comes, let him pray."[2]

Therefore one would assume that the mosque is more than just a sheltered area to pray in. It is of course, and we must not overlook this, a place where Muslims, irrespective of their race or ethnicity, gather together 5 times per day. This conveys a subtle message about the importance of staying together, united as one nation of Muslims. Unity is particularly important in the 21^st century because more than ever before the Muslim nation is disunited and spread throughout the globe.

But time and circumstance both have the habit of making small changes and small changes happened to the role of the mosque as history swept forward. As communities in Muslim nations became bigger, more than one well was required, more than one school, more than one marketplace and more than one mosque. In fact mosques were seemingly built on every corner but many of them became little more than places of prayer. The larger mosques continued to fulfil their various functions so in Muslim countries the mosque will often serve the same purpose for which it was established nearly 1500 years ago. Things are different in the West however, while Muslims might have their own shopping areas, restaurants and schools these are not the places that traditionally give and maintain a Muslim sense of identity. That place is the local mosque.

It is in the mosque that a Muslim keeps his spirituality alive, strengthens the bond with his Creator, meets and communicates with his fellow Muslims and renews his sense of belonging. Sadly many mosques currently serve as places of worship, for breaking the fast during Ramadan, and little else. However if mosques throughout the world reverted to their traditional purpose and place in Muslim society they could bring about great social change and influence non-Muslims to rethink the predominating views of Islam prevalent today. To be the heart of a vibrant Muslim society mosques need to face the challenges brought about by the globalisation and growth of the 21^st century.

First and foremost is the challenge of offering a welcoming atmosphere. To perform a useful function in the Muslim society mosques of the 21^st century need to throw the front door open to all sections of society, just as the first mosque did. Women, mothers with young children, the elderly, the youth, the poor and disenfranchised and non-Muslims interested in Islam should find the mosque a welcoming place. The mosque and its surrounds typically referred to in the West as the Islamic centre could house such facilities as a cafeteria, a sports facility most particularly for the youth, a library with computers and internet, classrooms, halal food store, and a child minding centre so that men and women can enjoy the educational and sports facilities without worrying about their children. The mosque could distribute aid to the poor and the needy. The modern mosque should be the focal point of a Muslim’s life. It should be a welcoming place for all Muslims, and all those interested in finding out about Muslims and Islam.

Throughout the Muslim world many mosques have become tourist attractions. They are known for their beautiful and often ground breaking architecture but sadly those most frequently visited by tourists are no longer houses of prayer. The innumerable small mosques located in every neighbourhood in many Asian and Middle Eastern countries are uninviting to non-Muslims, tourists and women alike. In larger cities cultural and Islamic centres have been built specifically targeting the needs of non-Muslims. The needs of Muslims are often met by Zakat foundations and other charity organisations. Gone are the days when small mosque communities looked after each other. This is true throughout the western world too. We have all seen the signs that relegate women to back entrances and many non-Muslims have kept walking when confronted by groups of men standing outside mosque entrances.

In their research for the documentary film Unmosqued the film makers found some unsettling statistics about the mosques in America. Mosques they found are under-financed and understaffed. While mosque attendance is higher than other American religious congregations, mosque budgets are less than half the budget of other congregations. Only 44% of all Imams are full-time and paid. Half of all mosques have no full-time staff. Program staff such as youth directors or outreach directors account for only 5% of all full-time staff. Only 3% of mosques consider "New Muslim" classes a top priority.

It appears then that the challenges for the mosque in the 21^st century, in both the Muslim and western spheres is to make the mosque a more inclusive space. In the time of Prophet Muhammad it was not unusual for the homeless to sleep in the mosque whilst matters of state were discussed in an area close by. Sadly nowadays some mosques are locked up between prayer times.

A great example of a 21^st century mosque blending tradition with modernity is the Sheikh Zayed Grand Mosque Centre opened in 2008 in the United Arab Emirates. It is managed according to the most modern standards and its collections and features include a state of the art library equipped with modern facilities for the development of research and knowledge. Cultural and social events are organized and these include seminars, lectures, exhibitions, courses for teaching the Quran, Islamic architecture, Arabic calligraphy and Arabic syntax, as well as competitions on Quran recitation and the call to prayer. The mosque, in the traditional spirit, reflects an informed understanding of religions based on respect, stemming from the belief that Islam is a religion of tolerance and love. The Mosque is a welcoming, humanitarian space open to all visitors.

Footnotes:

[1] The Arabic word Ummah can be translated to nation.

[2] Saheeh Al-Bukhari

The Mosque (part 1 of 2): More than a Place of Prayer

The mosque or the building that Muslims refer to as the masjid is a familiar sight in most parts of the world. No matter what country or era, the mosque is built in it is always renowned for its unique architecture and noble ambiance. In addition due to the sweeping nature of globalization most people know that the mosque is a house of worship; the place where the Muslim faithful offer prayer. But the mosque is much more than that. From the beginning it always fulfilled many needs and God willing it will continue to do so until the end of time as we know it.

An orientalist, and strong evangelical Christian, Scottish colonial administer Sir William Muir (1819 1905CE) was for many years the West’s leading scholar of Islam despite the fact that he was negative and critical of Islam. However in his book, published in 1852, The Life of Mahomet, he described the role of the mosque in Muslim society quite brilliantly. From the description, even from a man such as this, we are able to see that the mosque was always meant to be more than a place of prayer.

"Though crude in material, and insignificant in dimensions, the Mosque of Muhammad is glorious in the history of Islam. Here, the Prophet and his Companions spent most of their time; here, the daily service, with its oft-recurring prayers was first publicly established; and here, the great congregation assembled every Friday, listening with reverence and awe to messages from Heaven. Here, the Prophet planned his victories; here he received embassies from vanquished and contrite tribes; and from hence issued edicts… "[1]

In 622 CE, immediately after the migration from Mecca to Medina, the Muslims built the ‘Prophet’s Mosque’, and the Prophet himself participated in its construction. From that moment the mosque became a focal point of any Islamic city. It became a place of worship, a meeting place, an educational institute, a place of social activities and a place of rest. The mosque became the centre of ritual, social, political and cultural life. There is however one function the mosque does not fulfil - it is forbidden to engage in business or trading transactions within the mosque confines.

Although business could not be conducted in the mosque, towns and villages complete with markets and merchants would often be built around the mosque. This was due to the mosque being the centre of daily life. Prayers were conducted five times a day and the local people would hear the latest news both through the sermons and groups that gathered in and outside the mosque.

Throughout the history of Islam the mosque has played a major role in the spread of Islam and the education of the Muslims. Wherever Islam took hold, mosques were established and basic education began. Mosques taught the people (men, women, boys and girls) not only to recite the Quran and understand Islamic rulings but to read, write and form opinions and debate. Education via the mosques follows the tradition established by Prophet Muhammad. The Prophet’s Mosque was a school and a hostel for the poor and wayfarers.

"In scarcely any other culture has the literary life played such a role as in Islam. Learning (ilm), by which is meant the whole world of the intellect, engaged the interest of Muslims more than anything… The life that evolved in the mosques spread outward to put its mark upon influential circles everywhere."[2]

In 859CE a university was established in the Qarawiyin Mosque in the city of Fes Morocco. It is considered by many to be the oldest university in the world. There were three separate libraries containing books on subjects such as religion, science, intellect, and languages. The mosque conducted classes in various subjects including grammar, rhetoric, logic, mathematics, and astronomy and quite possibly history, geography and chemistry.[3]

Not only were mosques the perfect location for education, they also housed the Islamic court system. Judges and jurists would meet the daily legal needs of the community as well as delivered legal opinions, and conducted research. Due to very little bureaucracy, the court system was efficient and for the most part plaintiffs and defendants represented themselves. Legal interpretation was left up to the judge who would strive to make decisions based on the Quran and the authentic Sunnah. Once again Morocco’s al-Qarawiyin Mosque is a perfect example of a mosque being the centre of life and learning, so too is Egypt’s Al-Azhar Mosque that continues to this day to exert an influence over the daily life of Egyptians.

In many places throughout the rapidly expanding Muslim world the mosque became the source of water. Islam requires believers to perform ritual washing before prayer thus the mosque courtyard has traditionally contained water fountains. The decorative effect of water became central to Islamic architecture thus intricate and decorative pools and fountains can be found across the Islamic world and Andalusia. The Sultan Ahmed mosque in Istanbul Turkey and the Mosque of Cordoba in Spain contain splendid examples of the decorative effect of water. Wells and fountains in mosques cleanse the body and cool the air and in times past supplied water to the local community.

The mosque is the cornerstone of the Muslim community. They were rarely used as places solely for prayer but served as community centres. People went to the mosque for education both religious and secular, to settle disputes and visit the library. They went to the mosque to pray, and to rest in secure and quiet gardens and buildings. Mosques were places of rest for the poor and destitute. Mosques traditionally distributed food and clothing to the needy. They taught countless generations how to read and memorise the Quran and other Islamic sciences. The mosque was the meeting place and the source of news in times of trouble and strife. In short the mosque was the centre of the Muslim society.

Do mosques still perform these functions? What is the role of the mosque in the 21^st century? We will answer these questions and more in part 2.

Footnotes:

[1] The life of Mahomet from original sources 2nd abridged one-volume ed. 1878, 624 pp. London: Smith, Elder, & Co. P177

[2] J Pedersen: The Arabic Book, Tr. Geoffrey French, Princeton University Press; Princeton, New Jersey, 1984.

[3] http://www.muslimheritage.com/article/education-islam-role-mosque